在《金刚经》中，佛陀说:“万物相，都是假的”，但我们仍然执着于。相，而失去了佛法的“互助”，“一事无成。相“和“空”的本质。经过相束缚，我们忘记了现实。相不是我。我们此时此地就能感受到她的存在。当你在“金刚三昧”中感受到一朵花时，你感受到的是太阳和整个宇宙！如果你进入花的相互性质，你就能感受到一切。你不必问“接下来发生了什么？”因为就在你眼前，你永远看到一切。只要你深深地感受到什么，一切都在那里。如果你在僧团里这样修行，深入地生活，深入地观察事物，修行会非常容易。如果你不明白，不要担心，让法玉继续滋润你隐藏知识的土壤。虽然法律使用姓名，相要表达的概念，但不是通过名称。相通过概念来真正理解它还是有可能的。
当我们眺望大海时，我们会看到许多海浪。我们可以用高或矮、大或小、壮观或不壮观来形容它们，但这些词不适用于水。从海浪的立场来看，有生命和死亡，但这些只是表象。波浪同时也是水。如果波浪只把自己视为波浪的一面，它就会害怕死亡。为了同时意识到它是水，波必须深刻地反思自己。如果我们把水拿走，海浪就不会存在；如果我们把海浪带走，就不会有水了。波是水，水是波。他们属于两个不同层次的存在。我们不能比较这两者。描述波浪的单词名称相不适合描述水。
固体相它不能用语言概念来描述。涅槃首先是概念的消亡。在中国和西藏的世界里，我们不寻找释迦牟尼佛的尸体。我们要寻找的是外罗刹那佛，它是释迦牟尼和所有过去、现在和未来佛的本体，也可以说是我们自己的本体，因为我们都是佛。在中国西藏世界里，空间也是时间。过去在对未来微笑，未来在对过去微笑，两者都存在于当下，在当下都能感受到。
当你进入中国和西藏的世界时，你就是佛陀。你不必说你是未来之佛，因为过去、现在和未来在这里融为一体。当你感觉到水时，感觉很好，但这并不意味着波浪已经消失了。浪总是水。如果你只想感受海浪，不想感受水，你会遭受对生死的恐惧和许多其他烦恼。但如果你深入审视自己，意识到自己是水，你所有的恐惧和烦恼都会消失。当你进入华严国，感受毗卢禅那佛时，你还会看到释迦牟尼佛坐在菩提树下。毗卢遮那佛和释迦牟尼佛是一体的，就像水和波浪一样。
因为毗卢遮盖了佛陀的实相相您不能使用语言名称。相描述，然后使用语言名称相谈论它也可能是危险的。涅槃是描述毗卢禅那佛陀的一种安全的方式，因为涅槃意味着所有的概念和名称。相的灭绝。在一些教派中，人们习惯使用“父亲”一词，但我们不禁要问，为什么是父亲而不是母亲？任何让人想起其反义词的单词都是有问题的。圣母院是一个好词，可以淡化我们对父亲的概念。
这首关于大丽花的诗是越南的一位年轻诗人写的。他的名字是夸奇·托艾:
静静地站在栅栏前
你露出了意味深长的微笑。
惊讶于你的美丽。
我一时语塞。
我听到你在唱歌。
一首我不知道什么时候开始的歌
面对你
我深深地弯下腰。
大丽花是我们每天都能看到的普通花卉。但是如果我们不注意，我们就会错过它。那天早上，诗人完全活在当下，所以他可以欣赏这朵花的美丽。花之歌一直在那里盘旋，只是当诗人突然踏入佩鲁扎那佛和达摩佛的王国时，他才听到了它。出于尊重，他深深地鞠了一躬。大丽花是一位佛陀，她一直以慈悲教导佛法。因为我们被无知挡住了，所以我们听不到它说话，但这并不意味着它不说话。事实上，万物草，花，绿叶，鹅卵石，所有这一切都在宣扬莲花经。
《华严经》中有一章讲述了普贤修行的故事。普贤菩萨坐在释迦牟尼佛前，进入“诸佛，毗卢遮那，藏于沙门”。“如来藏”的意思是“诸佛法身”。在这种三昧中，他感受到了诸佛真身，进入了中国和西藏的世界。虽然他坐在释迦牟尼佛面前，但他面前有无数佛像，每个佛像前都有一位菩萨。
为了发现所有佛的法身，如果你以这种方式练习冥想或冥想一小时，进入汉藏世界并以那种方式观察一切，那么你将感受到过去、现在和未来的无数佛，并听到每一位佛所说的佛法。当这位年轻的越南诗人突然进入中国和西藏的世界时，他遇到了一位名叫大丽花的佛陀。他被大丽佛传授的佛法深深感动，向大丽佛鞠躬。佛陀一直在宣扬佛法。时代在传，君王在传，众生在传。如果你有一双专注的耳朵，你总能听到真正的佛法。
未来是过去，现在是未来。这三代人面面相觑，以一种无限的方式唤醒了世界。无所不知是没有限制的。在《中藏世界》中，空间由时间构成，时间由空间构成。一粒尘埃包含整个空间，一粒尘埃包含整个时间；一瞬间包括整个时间，一瞬间包括整个空间和整个时间。从这个练习开始，我们将深入观察无常的特征，然后深入观察“无我”和“互入”的特征。只要你这样做了，一切都会在你面前展现出它的整体性，一个存在于许多之中，另一个存在于一个之中。
在中国和西藏的世界里，我们知道一切都是由我们的心建造的。当我们被概念束缚时，当我们心中有那么多的无知和烦恼时，我们就看不清事物的本质，我们就会建造一个充满痛苦的世界。我们建立了监狱，我们建立了地狱，我们建立了种族歧视。我们污染环境是因为我们对“相互获取”缺乏洞察力。这个由虚伪的心建造的世界是一个充满仇恨、痛苦和虚荣的世界。
如果我们练习深入观察（即冥想），看到事物相互作用的本质，我们的无知就会转化为意识。读完《华严经》，出去打坐，你会觉得世界亮了一点，光多了，空间大了，花多了，海洋多了。将有更多的鸟儿歌唱，你将有更多的时间欣赏它们。这些其实都是心的产物。如果我们继续一起深入观察，我们可以立即创造一个中国和西藏的世界。这是减轻痛苦的最好方法。减少痛苦意味着减少无知，减少我们心中的基本烦恼。一切都渗透着其他一切。伤害一个人，就是同时伤害我们自己和所有人；给一个人带来放松实际上是给每个人带来放松，包括我们自己。这种意识带来了一种真正有益的行为，即普贤大行。
在中国和西藏的世界里，时间是无限的。在这里，我们的时间是有限的，但在那里，你有无限的时间。你还有很多空间。那里的空间由时间构成，时间由空间构成。在这里，我们有了“长寿”的概念。我们不认为我们在死亡前后存在。根据我们的“长寿”概念，我们没有多少时间了。但在那里，“长寿”的概念被清除了，这里只有自由。
有人问在《中国西藏世界》中能找到咖啡或可口可乐吗？是的，那里有这些东西。但是那里有很多其他更令人愉快的东西，所以没有必要喝可口可乐。人们不需要吃药。阳光、彩云、芬芳的鲜花和珍宝令人神清气爽，你不必寻找忘记痛苦的方法。在这里，你可能不得不使用一些东西来使自己忘记现实。当你的配偶给你带来很多痛苦时，你可能会致力于你的社会工作或环境保护工作。你喝酒是因为你想忘记和逃避。你想吃药来逃避不愉快的现实。但是在《汉藏世界》中，一切都是那么快乐，所以你不需要这些东西。这并不是因为它们被禁止。如果你想找到他们，你可以找到他们，但你不需要他们如果我们把彼此敌对的人带入中国西藏世界，他们会表现得像佛一样。他们将被赐予光明， 不会做他们在这里做的事。
秋天的一天，我正在练习冥想。秋叶像雨一样落下。我踩到了一片叶子，停下来捡起来，盯着它笑了。我意识到这片叶子一直都在。每年秋天树叶落下，每年春天它们又重新出现。它们经历了夏天和秋天，然后再次漂浮到地面上。他们在玩捉迷藏，假装死亡和重生。但这不是真的。当我深深地看着这片叶子时，我看到它不仅仅是一片叶子，就像佛陀不仅仅是一个人一样。佛同时无处不在，这是我们在《华严经》和《火焰杯》中学到的。这种叶子也随处可见。我要求它唤回所有的显现，因为它摆脱了生死的概念，所以它可以这样做。
母亲去世七年后的一天晚上，我突然醒来，走出房间，看到了天上的明月。凌晨两三点钟，月亮总是散发出深邃、宁静而温柔的光芒，就像母亲对孩子的爱一样。我感觉沐浴在她的爱中，现在我意识到我的母亲还活着，并将永远活着。几个小时前，我在梦里非常清楚地看到了我妈妈。她年轻漂亮。她温柔地和我说话，我也和她说话。从那以后，我知道妈妈一直陪着我。她假装死了，但那不是真的。父母的生命在我们体内延续。我们的解放就是他们的解放，我们为自己的完美所做的一切都是为了他们的完美以及他们和我们孩子的完美。
当我在秋天捡起这片落叶仔细看它时，我笑了，因为我看到它在十个方向上回忆了它的众多成员，就像释迦牟尼佛在火焰杯中所做的那样。然后我回头看我自己，发现我是一片叶子。那一刻，我也唤回了我无数的分身。我们只有在摆脱了我们只存在于此时此地的想法后才能做到这一点。我们在同一时间、不同地点经历所有事情。
当你触摸这里的土壤时，你会触摸那里的土壤。当你触摸现在时，你也触摸了过去和未来。当你触摸时间时，你也触摸了空间。当你触摸空间时，你也触摸了时间。当你在早春触摸柠檬树时，你也触摸了三四个月后将高高挂起的柠檬。你可以这样做，因为柠檬已经存在。你可以在历史层面或终极层面上触摸柠檬树，这取决于你。火眼金睛的修行是在终极层面上体验自己、树叶和树木。
当你感受到海浪时，你也会感受到海水。这是我们的惯例。如果你和一群朋友在一起，坐着或喝茶时练习拍照，你会生活在历史的层面上，感受到终极的水平。当你能感受到水而不受波浪的限制时，你的恐惧、焦虑和愤怒就会很容易转化。
一个和平幸福的世界唾手可得。我们只需要感受它。当我走进梅村的厨房时，我可能会问学生:“你在做什么？”如果她说:“主人，我在切胡萝卜。”我会感到有点失望。希望她能脱离历史层面，触及终极层面。她所要做的就是抬头微笑。或者她在想别的事情，我的问题把她带回了现在。她可以抬头说“谢谢你”或“我在呼吸”等。这些都是很好的答案。你不必死才能进入天国。事实上，你必须在活着的时候这样做。是什么让你活着？睡觉。你周围和你心中的一切都可以成为你通往佛法的大门。当你练习冥想时，请一棵树或一朵花告诉你华藏世界，我。相我相信它一定会告诉你入门的方法。
在《局外人》中，阿尔贝·加缪给我们讲述了一个名叫默索的囚犯的故事。一天，在单人牢房里，莫萨特感受到了中国和西藏的生活和世界。他仰面躺着，抬起头来。透过天花板旁边的一扇小窗，他生平第一次看到了蓝天。一个成年人如何才能第一次看到蓝天？事实上，很多人都是这样生活的。他们被囚禁在愤怒、沮丧和绝望中相相信幸福与和平只存在于未来的概念中。莫萨特在被处决前还有三天可活。那一刻，蓝天真的存在了，他也感受到了。他发现生活是有意义的，他开始专注于生活留下的唯一时间。他生命的最后三天变成了真正的生活。
最后一天，一名牧师敲他牢房的门，希望听到他最后的忏悔，但莫萨特拒绝了。最后，牧师失望地离开了。当时，莫萨特将牧师描述为一个活死人。摩萨特意识到需要被拯救的不是他，而是牧师。如果我们环顾四周，我们会看到许多人活得像死人和行尸走肉。我们应该尽力帮助他们。他们需要被一些东西触动，比如蓝天、孩子的眼睛、秋天的一片落叶等等，这样他们才能醒来。
我小时候读过一本小说。讲的是一个在非洲丛林中迷路的法国猎人。他觉得自己要死了，因为他找不到出路。但他很固执，拒绝向上帝祈祷。于是他做了一件半祈祷半开玩笑的事:“上帝，如果你存在，请帮帮我！”“几分钟后，一个非洲人出现了，把他带了出去。后来他写道:“我呼唤上帝，但一个黑人来了。“他不知道非洲人是神。在莫萨特的例子中，上帝以蓝天的形式拯救了他。我们可能会被一朵花、一颗石子、一只鸟或一声惊雷所救。一切都可以给我们带来中国和西藏的天堂和世界的消息。一切都可以使我们醒来，回到生活的时间和地点。我们不应该分开。
当我捡起这片叶子时，我看到它假装在春天出生，假装在深秋死去。为了帮助众生，包括我们自己，我们也出现过，然后消失了。我们心中有一股不可思议的力量。如果我们在睡眠中度过日常生活，如果我们带着同情、关怀和专注行走，我们就能创造奇迹，把我们的世界变成一个美好的居住地。照片中慢慢行走是一种解放的艺术。你散步，摆脱所有的担忧、焦虑、计划和坚持。这样一个步骤有能力让你从所有的烦恼中解脱出来。通过活在当下，你改变了自己，你的同情心将得到证明。
用同情的眼光看待花朵、蝴蝶、树木和孩子。这是由Hokkekyo教授的深奥练习。你心中同情的力量会改变生活，让它变得更好。慈悲总是来自智慧，而智慧是深入观察的结果。
快乐地行走在终极空间
用你的脚。
不是用你的头。
如果你动动脑筋，你就会迷路。
在终极空间说话
落叶漫天飞舞
秋天的月光覆盖了小路。
方法满足所有十个处方。
终极空间中的讨论方法
我们凝视着对方，笑了。
你就是我。你看到了吗？
说话者和听者是一体的。
在历史空间享用午餐。
我们创造了所有的祖先
子孙满堂。
我们相会一起找到我们的路。
在历史空间中烦恼
我们闭上眼睛，深入思考。
300年后我们会在哪里？
我们睁开眼睛拥抱在一起。
在终极空间休息
以雪山为枕。
美丽的红云是地毯。
什么都不缺。
在终极空间冥想
狮子座分享多宝佛
每一秒都实现了。
每种水果都成熟甜美。
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