明镜亦非台
禅宗是佛教的一分支流派。佛教在汉代传入中国，盛唐时中土化，称为禅宗。禅宗的中国始祖是菩提达摩，禅宗第五代衣钵传人是弘忍。弘忍之后，禅宗有了南宗和北宗之分。南宗慧能继承了弘忍的衣钵，是中国化的禅宗；神秀自立了北宗，是印度化的禅宗。南北宗的区别在于：南宗强调顿悟，认为理念的瞬间改变是悟的关键；北宗坚持渐悟，认为悟要经历逐渐修炼的过程。
相传禅宗五祖弘忍在选择自己的衣钵传人时，曾让弟子神秀和慧能各自作一副偈语，以传达自己悟性的深浅。神秀的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍认为神秀悟的还不够。慧能看了神秀偈语后也作了一副偈语，即“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。弘忍看了大为赞赏，于是就将衣钵传给了慧能。神秀不服，于是又自立了一派，于是有了南北宗之分。
其实神秀和慧能的两则偈语分别蕴含了两派渐悟和顿悟的理念。相比较而言，笔者是赞同后者的理念的。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”理解这副偈语，首先要理解其中的意象。“菩提”在梵语中是觉悟的意思，“明镜”暗指佛的境界，“尘埃”可以解为人生的烦恼。其次，结合佛教万物皆空的思想，可整体理解为“菩提”、“明镜”都只是概念，概念会产生区别，区别是为了比较，比较就会产生烦恼，而“菩提”和“明镜”本质上无差别的，所以也就不会产生所谓的烦恼。
“菩提本无树”其实就是在说，万般事物从本源上讲都是没有差别的。之所以后来有了差别，是因为人为了区别事物而创造了无穷无尽的概念。有了概念就有了区别，有了区别就产生了比较，而有了比较就会生出不尽的人生烦恼。悟是一种超脱，而超脱需要摆脱烦恼，想要摆脱烦恼，就必须学会无差别的看待事物，而做到这一点，仅仅需要理念的瞬间改变，即看清万物本源相同的真相。从这个意义上讲，每个人一出生，就是一个超脱的人，一个觉悟的人，只不过随着认知能力的提高，我们的悟性逐渐泯灭而已。
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