四十二章经讲记（五） 净界法师讲述
僧尼慈悲，诸位法师、居士，阿弥陀佛！
请开讲
义净法师将《四十二章经》的内容分为两部分。第一部分是正法的第一章和第二章；第二部分是第三章之后的正法共四十章。正法修行的重点在于深见和广行，也就是说，正法修行有两个要素：
(1) 深见： 这是对 "自性空 "和 "法性空 "真理的体悟，以消除我们心中的颠倒。由于这个本体的真理非常深奥微妙，所以称为深观。
(2) 广行： 这是对诸法的修持，包括戒、禅、慧的广大修行。
基本上，这两种内涵是相互关联的，即在无生真理观上有差别，在戒定慧的修持上有差别。比如，佛教有大乘深观和小乘深观，小乘空观的重点是灭色取空，所以小乘空义的建立要等业力产生的法消失后，空的真相才会显现、 所以，小乘的人生空观是一种对立统一，即不在有相的业力流转中，还是在无相的空性中安身立命，二者互不相容，因此，小乘空义的内涵是灭色、灭空。空义是灭色取空，当然天台智者大师说的是偏空的道理。大乘的空性学说是建立在 "遍计所执性空，依他起性如幻 "的基础上的。大乘空性学说所要驳斥的是对我和法的内在执着，也就是所谓的遍计所执性。虽然它破除了遍计所执的概念，但同时也确立了依赖的概念很好！我们来看第三章，断爱除贪。断爱除贪，简单来说就是少欲知足。
佛说："剃须出家，受持佛法，往生乞食。日中一饭，树下一宿，勿复如此。使人愚痴无明者，爱与欲也。"
在第三章中，佛陀要求僧人能够断除爱欲和贪欲，对生活中的财物少欲知足。佛陀说："剃除须发，出家为僧。"出家是对僧人的统称。瑜伽师地论》中说，沙门分为四种：
(1) 圣道沙门： 圣道沙门是证悟圣道的圣人，与 "我空 "和 "法空 "的真理相应。
(2) 《大道论》： 讲道者能善说佛法，既能深入研究佛法，又能熟练地说佛法，其修行注重般若。
(3) 佛道沙门： 佛道沙门能够修持各种善业，其修行注重培养布施和持戒的善根。
(4) 秽道三文鱼： 这种三文鱼广泛从事恶业，违反佛陀的戒律，犯下各种恶行。
以下教法是圣道沙门、法道沙门和佛道沙门应该遵守的道路。有志于追求生命提升的沙门，即使内心仍有烦恼和罪孽，也能接受道法，遵循佛陀的戒律。佛陀为能够接受道法的修行者开示了四种法门：
(a) 放弃财产： 若想悟道，就必须放弃财产的积累。欲界众生容易产生财、色、名、食、睡的欲望，而这五种欲望的根源就是财物，因为有了财物就容易得到其他欲望。在佛陀的戒律中，对于僧人的财物，有的地方戒律比较宽松，有的地方戒律比较严格。在声闻法中，强调财物自用，所以佛戒特别严格；在菩萨戒中，积累财物的目的是为了成就三宝的广大事业，所以戒律比较宽松，可以积累亿万亿的财物。这段话讲的是财物的个人使用。出家人住在僧团中，衣食无忧，应该放弃积累财物，因为财物会引起很多妄想和障碍，阻碍戒定慧的修持，所以应该放弃无常的财物。
(ii) 乞讨食物： 平日应过乞食生活，避免从事消耗过多脑力和体力的生产活动。
(c) 日中一餐： 人在一天中只能吃一顿饭。
(d) 树下一夜：接待场所是睡在一棵树下，这是一个简陋的住所。
以上是佛陀用来勉励有志于修持戒律和智慧的僧人的四种法门。为什么少欲知足很重要？"使人愚昧无知的是爱和欲望"。一个一生荣华富贵的人，心中容易对三界果报产生欲望。爱是对已经获得的资源的执着，欲是对尚未获得的资源的渴望。这种对三界果报的贪爱，会蒙蔽我们的心智，使我们看不清修行之道，看不清观察真理的智慧，因此，贪爱和欲望是阻碍修行之道的原因。
在《八大人觉经》和《佛遗教经》中，佛陀都提到了少欲知足的思想。不过，在这两部经中，佛陀教导少欲知足的重点是离苦得乐，所谓 "少欲者少烦恼，知足者常安乐"。要想获得幸福的果实，必须要有善业，有了善业就能有足够的物质享受，但只有善业不一定幸福，如果在接触物质享受时能够少欲知足，那么幸福的感觉就会不断增长和扩大。所以佛陀在《八大人觉经》和《佛遗教经》中的教导都是以离苦得乐为主，而《佛遗教经》中的这段经文则是强调圣道的修炼，如果不能少欲知足，内心就会充满贪欲，贪欲的升起就会阻碍世间道心，阻碍真理的照见。
在我们曾经学习过的《佛遗教经》和《八大人觉经》中，佛陀不断强调正道的禅定和智慧，劝勉我们修持正道的禅定和智慧，也不厌其烦地提醒我们修持次道的少欲知足。我们思惟佛陀教诲的意义：今天我们遵循佛陀的教诲，忏悔业障，积功累德，在布施、持戒等种种善业的修持过程中，虽然还不能与自性空、法性空的真理相应，但我们仍然以成就心修持善法，就一定会在成就圣道之前获得极乐。福报力逐渐增长，生命就会变得有能力，有能力的众生，资粮就会比以前更好，生活的品位也会提高。如果我们没有满足于这种福报的警觉，就会执着于现世的幸福果报，这将成为追求清净无上菩提和修习般若智慧的障碍。因此，佛陀提醒我们，在修行的过程中，虽然要先获得福报，再证得圣道，但也要以少欲知足的心态来审视自己的生活，以免给证得无上菩提和般若智慧造成障碍。第四章 善与恶
善恶 "中的 "善 "指的是善业，"恶 "指的是恶业。善业和恶业都是由身、口、意的造作表现出来的，所以我们应该注意自己身、口、意的造作。
佛说："众生十善，十恶。何为十事？身为三，口为四，意为三。身三为杀、盗、淫。口之四为：两舌、恶口、妄语、色语。三是愤世嫉俗和嗔怒。这十种行为不符合圣道，称为十恶。若能止息，则名为十善"。
佛陀解释说，导致善业的业因有十种，反之，导致恶业的业因也有十种。这十种业因分布在我们日常生活中的身、口、意造作中。身业有三种，口业有四种，意业有三种。下面将解释身体造作的三种罪业：
(a) 杀生： 杀生就是断绝众生的生命。如果杀生或断绝众生的生命，结果就是短命多病。有些人业障深重，疾病缠身。这些疾病的产生是因为他们在前世或今生造下了伤害众生的罪业，这种罪业的表现形式就是多病短命。例如，佛陀有一位弟子名叫波阇波提，活了 160 岁，在他的 160 年生命中从未生过病，身体特别健康。这是因为他前世持戒特别严格，不杀生，所以不杀生的善业特别深厚，果报身特别强。因此，杀生是应该根除的罪恶。
(2) 偷窃： 未经他人同意从其身上拿走东西称为偷窃。如果一个人未经对方同意而拿走他人财物，就犯了偷窃的戒律。他人的财产不仅包括有形财产，还包括无形的知识产权。因此，如果侵犯版权、所有权，甚至偷税漏税，都属于偷盗戒的范畴，偷盗的结果就是财富不稳固。例如，如果发生地震，隔壁邻居的房子都会倒塌，而他的房子却很坚固，不会倒塌。有些人的财产不会被水淹没，不会被火烧掉，也不会被地震摧毁。因为在积累善业的过程中，他能够持守不偷盗的戒律，所以这种善业所感召的财富报应特别强烈。反之，我们虽然努力布施了，但却犯了偷盗戒，那么在果报现前的一刹那，我们虽然拥有了巨大的财富，但这种财富是脆弱的，它可能被水淹、被火烧、被地震，或者败家灭族，所以偷盗的果报所感召的财富是不坚固的。
(c) 邪淫： 邪淫是指男女之间除自己妻子以外的身体接触，邪淫会导致卑贱的后果。如果前世犯了邪淫罪，就容易出生在卑贱的家庭，如出生在贫民窟或卑贱的种姓，这与前世的邪淫罪有关。
以上是三种身业，即由身业所驱动的生命业力。以下是四种口业：
(1) 双舌： 两舌就是互相争斗，混淆是非，挑拨离间。如果你对甲方说乙方的不是，对乙方说甲方的不是，就是挑拨离间，使双方互相争斗。两舌的果报就是被人诽谤，虽然你没有过错，但别人却认为你有过错，也就是说，你经常遭受不公，经常遭受诽谤，这都是因为前世两舌的过错。
(2）恶口： 恶口就是骂人、骂人。前面的两舌是私下挑拨是非，这里的恶口是当面用粗暴的语言辱骂对方，恶口的果实是丑陋的外表。有的人说话喜欢轻声细语，即使对方有过错，他说话也彬彬有礼、轻声细语，说话轻声细语的人收获的是善良和庄重；有的人说话刻薄，容易伤害对方，这样的恶口召来的是丑陋的外表，人们不喜欢看到，别人看到他，也不喜欢亲近，这与恶口有关。
(三）妄言： 妄语是心与口的矛盾，心里想的和嘴里说的是相反的。妄语的果报是为他所欺，经常被不诚实的眷属欺骗；这是因为他前世喜欢妄语，所以今生被别人欺骗。
(d) 雄辩： 花言巧语是为了增加对方的懒惰而说的毫无意义的轻浮话。花言巧语的后果是不可信，别人不尊重和不相信他所说的话。
以上是口业的过失，以下是意业的过失，共有三种：
(1) 嫉妒：嫉妒是对自己名利的殉道和对他人荣誉的不宽容。殉情是指追求自己的名利，如果别人拥有了自己的名利，自己的内心就会非常不悦地拒绝。嫉妒与贪婪和愤怒有关。嫉妒是由利己主义的执着引起的，希望得到自己的荣耀，如果别人拥有荣耀，自己也不会高兴，这就是嫉妒。
(2) 愤怒和暴躁： 愤怒和暴躁的本质是暴力和残忍，怀有仇恨和愤怒。他的性格本来就很暴躁，遇到事情恼羞成怒，就容易怀恨在心，不愿化解。
(3) 愚昧： 愚昧是 "凡事内心黑暗"。内心对因果报应、自性空、法性空感到迷惑和黑暗，无法理解。
以上十种业因障碍圣道。这十种罪业除了给自己的生命带来痛苦外，还使人在罪业现前时，难以通过修习止观来观察自性空和法性的真相，因为这十种罪业会产生不依圣道的力量。如果能对治这十种罪恶，使它们不再出现，这就是十善行。
义一法师在解释这段话时说："善恶无性，犹掌之反面也"。善恶都是通过身、口、意产生的，所以身、口、意本身并没有本性，并不决定是善是恶，就像手掌的正面是光明面，反面是黑暗面一样。如果身、口、意遵循理性的观点，身、口、意就会出现善业；如果身、口、意遵循欲望的观点，身、口、意就容易出现过失。我们对身、口、意的处理主要是照见意业。所以，意业的沉疴是一种大病，如果心愚不明真相，罪业就容易生起，因为不能随理而行，只能随情而行，所以恶业向善业的转化，主要靠的是观照的力量。易大师认为，上乘正法强调的是深刻的洞察力，能够理性地思考 "内无所得，外无所求"，从有形的个体生命回归到无形的真如实相。当我们始终体悟到自性空、法性空的真理时，如果忽略了对因果律的体悟，就很容易出现执理而不顾因果的过失。第五章：化重为轻
上一章解释了我们应该避免造作罪业，因为我们不享受苦果，而本章则是假设我们已经造作了罪业，如何转重业为轻业。
佛陀说："如果一个人有很多过失，而不去忏悔，那么他的心就会安息，他的罪过就会像水流到海里一样流到身体里，而且会逐渐变得越来越深。如果一个人有过失，认识到自己的是非，改过自新，那么他的罪过就会消除，就会像病人出了汗一样，逐渐痊愈。
大智慧佛说，我们在修行的过程中，会被过去的习气所引导，身、口、意或多或少都有过失。假设我们不能自我反省这些过失，不能用自我反省的力量消除心中的恶念，那么如果我们安住在这种相续恶心中，不能降伏它，将来会有什么后果呢？罪业的后果就像江河归海，大海吸收了来自四面八方的水，变得更加宽广。同样，如果不反思和对治自己的过失，罪业的力量就会变得更大。
作为一个凡夫，虽然有身、口、意的过失，但当他在佛堂拜佛、坐禅、修止观，在宁静的心境中与道相应时，黑暗的心中就会出现光明，就能检视自己所造的身、口、意的过失。当然，有正见的人内心会增加羞耻感，并以羞耻感来责备自己的烦恼，使自己改恶从善。这个人的过失和别人一样，但因为他有了增上惭愧心，改过行善，所以 "其罪自消"，他的罪过在惭愧心的改变中逐渐消除。这就好比一个人生病了，如果能把汗液逼出体外，就能把病毒逼出体外，病也就好了。以上说明，即使有过错，但能反省自己与不能反省自己，在生活中是有区别的。
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