青海蜈蚣去哪里放生,48幅青海唐卡绘画艺术精品亮相中国美术馆

编辑:admin 发布时间:2024-05-06 浏览:928次

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1、佛教在线北京讯2018年1月17日下午,由中共青海省委宣传部、中国美术馆、青海省文化和新闻出版厅共同举办的“雪域丹青·匠心筑梦——青海唐卡绘画艺术精品展”在中国美术馆开幕。展览呈现在中国美术馆18号厅,将展出至2018年1月28日。

2、本次展览以热贡唐卡为重点,作品来自青海西宁市,玉树、果洛、海南、海北藏族自治州,展出老、中、青三代31位中国工艺美术大师、省级工艺美术大师手绘精品48幅,类别有彩绘唐卡、红唐卡、黑唐卡、金唐卡等多种,既有传统题材又有现代生活的创新内容,代表了青海唐卡绘画艺术的新水平。

3、中国美术馆馆长吴为山在开幕式上介绍到,“雪域丹青·匠心筑梦——青海唐卡绘画艺术精品展”是中国美术馆对口支援青海文化建设扶持项目。展览不仅是对青海文化事业的支持,更是对整个新时代文化建设的支持。从青藏高原到中国美术馆,所有的唐卡艺术家们怀着向往、怀着追求,特别是怀着最美好的艺术理想。他们通过辛辛苦苦的探索,通过孜孜以求的求索,创造出的这些美丽图画,奉献给首都人民,奉献给全国人民。

4、青海唐卡艺术,发源于青海省黄南藏族自治州的同仁地区,历史上这里称作热贡。藏语“唐卡”,意为卷轴画,唐卡与彩塑、堆绣、木刻等,统称为“热贡艺术”。唐卡又是“热贡艺术”的代表,2009年,被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录。十八世纪以后,大批热贡艺人携艺出游,其足迹遍及四川、甘肃等地以及蒙古、印度和尼泊尔等国家,留下了大量珍贵的绘画作品,艺人在游访中博采众长,吸收各家精华,最终形成了热贡唐卡工艺细腻、色彩浓艳、富于装饰性的独特艺术风格。作为中华民族传统文化艺术的重要组成部分,它是各民族共同发展、共同繁荣的历史见证;同时作为人类非物质文化遗产,它也成为世界文化宝库中的一件艺术瑰宝。

5、唐卡的发展历史,承载着高原的社会史、文化史、宗教史、艺术史、生活史,具有特殊地位和价值。“雪域丹青·匠心筑梦——青海唐卡绘画艺术精品展”旨在弘扬和传承中华优秀传统文化,增强民族文化自信,传播工匠精神,让观众享受艺术、感悟艺术、融入艺术,在美轮美奂、庄严静穆的艺术园林呼吸心灵的芬芳。

6、[内容提要]:本文依据历史文献和田野调研,对青海省贵德地区各民族宗教信仰与社会和谐进行讨论。以几个个案为例,描述了贵德地区的多元宗教和谐相处的历史传统、文化传承、社会环境和现实状况。

7、[关键词]:贵德地区;宗教融洽;民族团结;社会和谐

8、尕旦寺,是贵德县境内一座普普通通的藏传佛教格鲁派寺院。其规模虽不大,但历史悠久,在今日贵德地区的56座藏传佛教寺院中具有一定的代表性。笔者前往该寺进行了调研,除了参观寺院外观建筑等之外,还采访了寺院住持阿仁巴活佛,他向我们介绍了寺院的传承历史和现实情况:尕旦寺,藏语全称“噶丹达杰林”,建于1725年,在《安多政教史》中有简短记载,另在《甘青藏传佛教寺院》(汉文)和《海南州寺院志》(藏文)中也作了介绍。尕旦寺是由塔尔寺第二十七任住持弥涅·洛哲达杰创建,这位高僧的家乡正好是建寺所在地。由于法脉传承关系,尕旦寺属于塔尔寺的一座子寺,它在历史上最盛时期寺僧达120多人。

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9、尕旦寺的法事仪轨,遵循塔尔寺密宗院传承,故该寺归属密宗寺院。相传贵德地区没有传承显宗的寺院,都是密宗寺院。这是贵德地区藏传佛教寺院的一大文化特色。究其原因,只能从风水的角度解释,贵德地区适合建造密宗寺院,却没有建立显宗寺院的缘分。

10、尕旦寺在1966年的“文革”中被毁,1980年落实民族宗教政策,又开始重建,直至当前依然处于修建恢复之中。1982年建造宗喀巴佛殿,1989年建造大经堂。大经堂外墙大门上建有鼓楼,酷似汉式建筑,其功能在于敲钟,以便通知僧众,何时举行法会或在大经堂上早课念经。

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1、尕旦寺在其历史上产生了三个活佛世系:阿仁仓活佛,本寺寺主,现已转世为第15代活佛;阿仁巴活佛,已转世为第5代活佛,现任贵德县政协副主席、县佛教协会副会长等职;桑加活佛,现转世灵童为第7代活佛。

2、尕旦寺的信众对象绝大多数是藏族百姓,约占98%,河东乡境内有9个藏族村落,主要分布在盖瓦六庄,以农业为主。汉族信众约占2%。由于该地区比较贫穷,村民收入不高,尕旦寺的经济陷入困境,其活佛不得不外出化缘,主要去内地大城市募捐,修缮寺院。如今,寺院建筑以及僧人生活条件与过去相比,有很大提高和发展,这是有目共睹的事实。[1]

3、从上述文字中可以清晰地了解到尕旦寺的演进历史、文化特质、经济运作、寺僧生活和现实状况。阿仁巴活佛作为寺院住持或权威人士,在全方位、多层面介绍尕旦寺的历史和现实的同时,又向我们提供了追述有关尕旦寺历史的文献依据。因此,笔者通过阿仁巴活佛提供的线索,在《安多政教史》中查到了有关尕旦寺历史的记述:“噶丹达吉林寺是弥涅·洛哲达杰所建。洛哲达杰转世的呼毕勒罕,是楚程旦白尼玛。彼师任噶丹达吉林寺法台,给该寺经堂殿顶安装了鎏金宝瓶。阿仁·益西噶桑出生在阿仁村。他曾入西藏甘丹寺学习,成为一位著名的格西,有几部著作,曾任塔尔寺密宗院法台。他经常住在噶丹达吉林寺,因而转世的历世活佛主持这个寺的寺务。”[2]噶丹达吉林寺即今日的尕旦寺,由此可见,尕旦寺最初由弥涅·洛哲达杰创建,后经楚程旦白尼玛、阿仁·益西噶桑等高僧大德扩建,寺院不断发展,最终形成规模。众所周知,尕旦寺作为一座格鲁派寺院,其历史传承并不算最为悠久,但它是清代格鲁派六大寺院之一的塔尔寺高僧亲自创建,并且属于塔尔寺子寺。所以,尕旦寺在贵德地区有较高的宗教地位,产生了较强的社会影响力。可以说,历史赐予尕旦寺的文化遗产和发展空间,今日依然能够从中获取实惠。

4、尕旦寺同其他寺院一样,今后的发展走向已经面临诸多挑战和困境。其中最大的问题便是寺僧青黄不接,将来会面临寺僧断层的危机。尕旦寺僧人中处在40岁年龄段的占绝大多数,而30岁以下年龄段的则较少。据分析,主要原因是20世纪80年代前后的计划生育政策执行不严,每家每户都养育了几个孩子,而孩子多了自然有出家为僧者。后来各级政府严格执行计划生育政策,加之人们的思想观念发生了根本性变化,个人不愿生育多个孩子。据当地人说,这与人们的生活压力增大有关,主要来自经济方面的压力,包括对孩子的教育、就业以及成家立业等各个方面的经济负担。所以,农家孩子也非常少,不愿让男孩出家为僧,导致寺院僧人青黄不接,逐年递减。

5、此外,虽然尕旦寺周边农区的信教群众仍然虔诚信仰藏传佛教,然而,随着经济压力不断加大,人们将主要精力投入到生产劳动之中。也就是说,大家都忙于生计,没有空闲时间参与更多的宗教信仰活动,造成前来朝圣拜佛的信众锐减,导致寺院香火不旺,寺院经济遇到困难。

6、从尕旦寺现状来看,尽管寺院面临重重困难,但是其管理层僧人知难而进,发扬佛教的慈悲为怀、普度众生的优良传统和人文关怀,始终坚持不分族群、不分教派的理念,面向社会大众,服务群众,赢得四面八方人士的关心和支持。而且,各民族百姓,尤其是内地大中型城市的信众,已成为尕旦寺的重要施主和资金上的有力保障者,他们支持着尕旦寺的修缮和建设。

7、目前尕旦寺开始体现多元民族、多元文化的特征。首先,在寺院建筑上,呈现了多元文化艺术的风格。如“大经堂围墙大门上建有鼓楼,酷似汉式建筑”;其次,寺院的宗教服务对象趋向于多民族多区域。以藏族信众为主体,又辅以汉族信徒;区域范围不局限于贵德地区,扩大到内地个别大城市;第将尕旦寺打造成为一座在各民族宗教之间起到和睦相处作用的模范寺院,这是尕旦寺的宏伟蓝图。为此,寺院不仅提倡各村落村民之间相互帮助,而且在各宗教之间搭建相互扶持的桥梁。如清真寺修缮改建之际,尕旦寺积极主动地捐款;第尕旦寺救济困难群众时,不分民族身份,不看信仰对象。如寺院向回族困难户捐款后,受助者感动地说:“虽然民族身份不同,但是大家的心连在一起,是相同的。”[3]表达了不同民族、不同宗教之间的相互敬意。

8、贵德地区的藏族群众和汉族百姓在其历史上形成相互信仰或崇拜对方民间个别神灵的习俗,从而营造了多元民族共同崇拜和祭祀一尊神灵的独特信仰文化氛围。实际上,这是藏汉两个民族在过去历史上频繁交往和杂居生活而自然形成的一种民族文化和谐交融的优良传统,其中“文昌信仰”就是一个典型实例。

9、目前文昌信仰不仅是一种区域性的民间宗教文化现象,而且成为贵德地区多元民族、多元宗教和谐相处方面的最大文化亮点。当然,多族群相互祭拜民间神灵或神佛的文化现象,有其浓郁的民间文化氛围。《安多政教史》记载:“黄河自西向东不尽滚滚地向前奔流在南岸的郭拉沟、贡哇沟、尕饶沟三条河沟的沟口,有贵德城。城外有三世佛殿、大威德金刚佛殿、六臂怙主殿、法王殿,有众多护法神齐集列座的穆尼亥护法神殿,又称穆尼亥九层殿。年羹尧的兵士来到时,阎罗法王神像显怒容向下直视门口,因此兵士畏惧,未敢破坏该神殿。至今,法王神像依旧怒目而视。曾经有位汉人官员在殿旁附近建了一座庄园,出现了法王坐骑水牛和牛角等变异征兆,未敢居住。又说,同时出现了阎罗法王和骑狮护法神显现的许多神变。现在,当地的汉人也供奉这些神祇。”[4]文中描述了贵德地区汉族百姓何以祭拜藏传佛教神佛的原因,这个故事告诉人们,在精神层面上建构的任何宗教信仰范式,都是人类不断适应新的社会生活环境和自然地理环境的需求。也就是说,同一地域共存的多族群一旦在精神文化上找到共同性,尤其在宗教信仰上取得相互认可并建立多元一体的信仰体系,他们基本上完成了造就一个和睦相处的社会文化环境的宏伟蓝图。

10、此外,藏族群众在其历史上又是如何构建祭拜汉族民间神灵的信仰体系的呢?在《安多政教史》中有一段记载:“贵德地区的地方神的神庙,位于日安德吉沟的沟口。这座庙的后山,远看像个宝座,所以被称为‘赤尕’宝座台。”[5]引文中所谓的“神庙”是指“文昌宫”,神殿内供奉着“文昌爷”或称“文昌君”。不难看出,藏族群众将“文昌爷”本土化,俨然成为贵德地区的保护神或地方神。如此,“文昌爷”自然成为藏族群众祭拜的对象。所以,藏族群众将“文昌爷”称为“阿尼域拉”,意为“地方神”,随之“文昌宫”也被称之为“域拉康”,意为“地方神殿”。这种在外在形式或概念上地方化和民族化之后,藏族群众崇拜和祭祀“文昌爷”,就成为一种理所当然的民间信仰。据记载:“文昌庙,在城西十二里古边城外……汉族信仰、土民供奉,每逢朔望,香烟甚盛,有事祈祷,灵验显著,久为汉藏祈福消灾之所。”[6]


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